René Agostini – La traduction n’existe pas, l’intraduisible non plus

La traduction n’existe pas, l’intraduisible non plus
René Agostini

Collection : Entre-Vues
Parution : 01-01-2011
Thème : Littérature, Traduction
60 pages

PRIX : 6 €
Disponible au format numérique sur OpenEdition Books.

ISBN imprimé : 978-2-35768-018-0
ISBN numérique : 978-2-35768-100-2

La forme la plus primitive de toute littérature, c’est le cri inarticulé du premier homme devant un univers mystérieux, incompréhensible.
Après, les choses se sont civilisées, mondanisées, compliquées, obscurcies.

Extraits

Préface, par Denise Merkle

Réfléchir sur la traduction est d’actualité, du moins en partie, puisque nous semblons enfin appréhender que tout le monde en fait, que l’acte de traduire relève du quotidien. Le linguiste Roman Jakobson l’a constaté il y a plus de cinquante ans, la traduction intralinguistique, ou la reformulation, est un élément essentiel de toute communication humaine. En d’autres mots, la traduction fait partie intégrante de tout acte de communication, si imparfaite qu’elle puisse être, d’où l’inéluctable intraduisible. L’être humain s’efforce de mettre en mots, de façon compréhensible, soit de traduire, le cri primitif qui le hante. Tout en étant dissimulé derrière d’apparents comportements civilisés, le malaise essentiel devant l’incompréhensible du monde n’a pas disparu. Ce malaise a été effectivement mis en mots et reporté sur les injustices vécues par les écrivains et les traducteurs eux-mêmes, tels James Joyce qui déconstruisait la langue du colonisateur britannique pour venger les Irlandais des siècles d’injustices et Michel Garneau qui déconstruisait une œuvre canonique du colonisateur, à savoir Macbeth, pour venger les Québécois. Tout en sachant les limites de la communication, les écrivains écrivent et réécrivent, et les traducteurs – par générosité et amour dans bon nombre de cas – relèvent le défi de reformuler leurs écrits dans une autre langue afin de rendre l’« au-delà des mots », afin de donner un corps au « souffle ». Certains écrivains, comme Samuel Beckett, s’auto-traduisent, d’autres, comme J.M. Synge, trouvent leur langue « maternelle » en traduisant l’autre.
Malgré une communication imparfaite, les traductions touchent souvent leurs lecteurs, les textes transcendant « le contexte même de l’histoire et des conflits pour atteindre à une sorte d’absolu de la pensée, de la langue », pour reprendre les mots de René Agostini.


La traduction n’existe pas, l’intraduisible non plus

La meilleure manière de concevoir ce qu’on appelle l’intraduisible, c’est de comprendre qu’on traduit tout le temps, même à l’intérieur d’une seule et même langue. Et dès qu’on entre dans la formulation d’idées nuancées, subtiles, le langage et les mots, étant par essence insuffisants, inadéquats et peu adaptés à la véritable expression et à la véritable communication (c’est tout seul et en silence qu’on communique vraiment, les mystiques sont là pour nous le rappeler), on est confronté à de l’intraduisible, en ce sens que tout ce qu’il peut y avoir de subtil à dire restera non-dit, ou mal dit ou insuffisamment dit. Parce que c’est indicible, inexprimable, hors de portée pour le langage, incommunicable (on ne saisit rien par les mots d’une langue, on ne saisit que par le sentir ou le ressentir, donc sans parler ni écrire).
C’est le domaine de la poésie, la poésie omniprésente dès qu’on ouvre sa sensibilité et qu’on déploie ses capteurs ou qu’on cherche dans la distance ou dans la hauteur, vers l’invisible (je prends le mot poésie dans le sens de création). Et dès qu’on cherche loin ou haut, dès qu’on cherche l’introuvable, dès qu’on veut dire ce qu’on ressent, nommer « l’innommable » de Beckett, on écrire, certes… On peut écrire d’épais volumes, des poèmes crispés tendus ou un chant lyrique déployé : tout cela se construit sur un noyau de vide ou de trop-plein, ce qu’il y a à dire ne peut être dit. Livre de mille pages ou haïkus, dans les deux cas on est motivé par cette conscience, ce ressenti, l’impossibilité de dire ce qu’il y a à dire, soit on ne le cerne pas et on tourne autour, soit ça déborde et ça surchauffe et il y a trop à dire, mais ce trop est l’expression d’un point aveugle. Et donc il faudra toujours recommencer, essayer encore et encore, déployer le chant ou procéder au goutte-à-goutte du minimalisme. Ou avoir recours à l’image ou au symbole, qui en dit le moins possible pour en dire le plus possible, qui concentre, qui condense pour un éventuel déploiement, mais déploiement ressenti et jamais dit, jamais manifesté, à jamais inaccessible pour le langage manifestement conçu pour de viles tâches et que l’artiste ou le poète tente de métamorphoser en l’élaborant (tentant de créer un langage dans le langage) ou en le méprisant : je me concentre et je ne garde que ce qui vient tout de suite comme ça, aussitôt dit dans la tête, aussitôt chanté, aussitôt écrit, aussitôt fini, finalisé, je ne reviens plus là-dessus. À quoi bon s’acharner sur une matière qui ne nous appartient pas, voire même qu’on ne reconnaît pas et qui nous possède ; cette langue, quelle qu’elle soit, dans laquelle on se résigne à écrire ? Il faut se rendre à l’évidence : la poésie, qui est terre et ciel, matière et esprit, palpable et invisible, esprit de la matière, la poésie est une voix sans langue, elle voyage par diverses personnes interposées, elle demande asile dans une lange puis dans une autre, puis elle est expulsée. La poésie est sans feu ni lieu autre que la terre des origines et le ciel infini éternel. Et je veux croire qu’elle est sans foi ni loi autre que l’amour, non l’amour des mots, mais l’amour tout court, l’amour sans objet.


L’auteur

René Agostini est professeur d’anglais à Avignon Université, chercheur, traducteur, auteur d’une thèse intitulée « Le théâtre de J.-M. Synge (1871-1909) : recherches pour une esthétique du récit dramatique ».


Autour du livre

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Équipe des EUA (27 septembre 2023). René Agostini – La traduction n’existe pas, l’intraduisible non plus. Les Éditions Universitaires d'Avignon. Consulté le 22 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ol1j


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