Peter Stotz, La Bible en latin : intangible ?

Il y a quelques jours nous obtenions l’accord de Peter Stotz pour publier une version numérique de son ouvrage, dans la traduction réalisée par Marianne Beauviche, sur la plateforme OpenEdition Books. Dans sa grande attention à autrui et à la qualité de la transmission du savoir, il nous avait même proposé de premières corrections typographiques. Nous venons d’apprendre son décès. Nous souhaitons lui rendre hommage en publiant les premières pages du livre.

1/ La Parole de Dieu et les textes des hommes

Les hommes du Moyen Âge considéraient la Bible comme  un livre saint – ou plus exactement, comme le livre saint. Il s’agissait là d’un des fondements de leur conception du monde. La forme même de ce livre et ce qui l’entourait en étaient autant de manifestations évidentes. Il suffit de penser aux précieuses reliures ou à l’encensement de l’évangéliaire qui précédait la lecture de l’évangile. Certains manuscrits de l’évangile de Saint Jean avaient une fonction apotropaïque –  de protection quasi magique – s’apparentant à celle des reliques. Le caractère sacré qui était attribué à la Sainte écriture ne se manifeste cependant pas seulement à travers ces représentations symboliques, il s’exprime également dans les attitudes adoptées vis-à-vis de la teneur du texte. Or, si cette teneur permettait de rencontrer le divin, elle était néanmoins transmise par la main de l’homme. On attribuait certes les textes bibliques, sans exception, à l’Esprit Saint ; cependant, c’étaient des hommes qui participaient à leur transcription et à leur rédaction.  Si la relation entre l’auteur divin et les légataires humains lors de l’élaboration de la Sainte écriture a occupé les penseurs chrétiens de toutes les époques, c’est seulement au cœur du Moyen Âge qu’on s’est penché plus avant sur le rôle joué par les hommes dans ce processus.

Couverture du livre paru en 2015 aux Éditions Universitaires d’Avignon

Dans la partie occidentale de l’Empire romain et dans l’Europe médiévale, le caractère indirect et seulement intermédiaire de la Parole reçue se manifesta d’une autre manière encore, à savoir par le biais de la traduction des textes en latin. S’il était aisé de percevoir que les traductions, y compris celle de tels textes sacrés, étaient le   fait de la main de l’homme, il était parfois difficile de l’admettre. En outre, dans l’Empire occidental et l’Europe médiévale, le latin était la grande langue universelle de culture qui prévalait pour toutes sortes de propos intellectuels, et surtout c’était la langue de l’église.  Or on pouvait ressentir comme un affront que ce soient justement les textes les plus importants qui soient traduits d’autres langues, découlent d’autres textes et représentent pour ainsi dire une instance de second ordre. Nous aborderons ultérieurement les quelques tentatives qui ont été effectuées afin de faire oublier le fait d’être pénalisé en matière linguistique.

2/ La triade des langues véhiculaires ou sacrées

Les érudits de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge, pour peu qu’ils se consacrassent à une telle question, connaissaient la dette importante de la pensée romaine et de la littérature latine dans son ensemble envers les réalisations des Grecs ainsi que les fortes influences du grec sur la langue latine elle-même. Il s’agissait cependant là d’un problème qui touchait à la fois à la théologie sur    le plan formel et à la sociologie de l’église : comment faire en sorte que la langue véhiculaire de l’Empire romain, qui était aussi la langue unique de l’église catholique – église universelle –, semble se situer au même niveau que les deux langues bibliques, l’hébreu et le grec ? Des tentatives afin d’anoblir le latin dans ce sens se firent jour assez tôt. Elles consistaient à l’inclure dans une triade de langues véhiculaires. Dans un premier temps, comme chez Hilaire de Poitiers (vers 315–367/8), c’est pour des raisons politiques liées à l’Empire romain que l’on reconnut ce haut rang au latin ; plus tard, on rangea l’hébreu du côté de la « loi » (ou, par la suite, de son ancienneté supposée qui faisait de lui la langue primitive de l’humanité), le grec du côté de la « sagesse » et on associa le latin au « pouvoir ». Bientôt cependant, comme on peut en trouver une première occurrence chez Isidore de Séville (vers 560–636), même le latin – ou le latin lui aussi – fut entouré de l’aura du sacré, et ce à travers la notion des « trois langues sacrées » (tres linguae sacrae) employée tout d’abord principalement par les Irlandais. Comment l’idée selon laquelle le latin serait aussi sacré que les deux langues bibliques originelles a-t-elle pu devenir plausible ? Pour cela, on a eu recours à un subterfuge dans l’argumentation, en s’appuyant sur l’action d’un homme dont on n’a pas dit grand bien par ailleurs. Il s’agit de Pilate : suivant les évangiles, l’inscription au-dessus de la croix de Jésus était rédigée en langues grecque, latine et hébraïque. La présence du latin n’était pas étonnante, puisqu’il s’agit d’une des deux langues administratives de l’Empire romain. Du latin au-dessus de la croix du Rédempteur : c’est tout ce qui importait. Comme dans nombre d’autres cas, on a eu recours à la figure argumentative qui consistait à légitimer une représentation en laissant supposer qu’on avait « découvert » son origine dans la Bible elle-même. Cette nouvelle noblesse du latin a eu des conséquences : elle a été utilisée pour s’opposer au crédit attribué alors aux langues vernaculaires et a également servi à préserver le texte latin en usage de tentatives visant à mettre davantage en avant les langues bibliques originelles.

3/ Au sujet de la notion de « Vulgate »

Que devons-nous donc nous représenter sous la notion de « texte biblique latin en usage » ? Plus d’un pensera immédiatement à la notion courante et pourtant postérieure au Moyen Âge de vulgata ; d’autres se demanderont peut-être pourquoi il n’est pas question dans le titre de la présente étude de la « Bible latine ». Par ma formulation

« Bible en latin », je voulais suggérer d’emblée que ce qui est devenu historique et qui nous est familier ne s’est pas constitué de manière volontaire, mais disposait de toutes les chances aussi bien de succès que d’échec ; ainsi il s’agit d’aller à l’encontre des représentations monolithiques, qu’elles soient récentes ou plus anciennes. En ce qui concerne le substantif latinisant désignant cette Bible, il semblerait que le néologisme vulgata ne soit pas issu intrinsèquement du latin, mais qu’il s’agisse plutôt d’une greffe latinisante effectuée sur les langues modernes. Par-delà tous ces aspects formels, il faut souligner que la traduction de la Bible en latin, événement lourd de conséquences au plan de l’histoire de l’église, n’est qu’un simple accidens – une circonstance sans valeur propre – du point de vue de l’histoire et de la théologie de la Bible elle-même, même si on l’a envisagé d’une autre manière au Moyen Âge, et encore longtemps après du côté catholique. En outre, l’établissement du texte de la Bible latine n’est pas un événement ponctuel, mais représente un processus qui s’étale sur une longue durée – c’est là encore un fait que l’on semble avoir volontiers mis de côté par la suite.

4/ La Vetus Latina

Il nous faut retracer ici ce processus en quelques mots. C’est d’abord en grec que les jeunes communautés chrétiennes, y compris celles de la moitié occidentale de l’Empire, lurent et entendirent les textes de l’Ancien puis du Nouveau Testament. Irénée de Lyon (IIe siècle) et Hyppolite de Rome (environ 170–235) rédigèrent leurs écrits en grec ; cependant, dans les communautés chrétiennes de la partie occidentale de l’Empire, le latin prit rapide- ment le dessus. Au sein du monde latin, mais à l’écart de la langue littéraire des lettrés, ces gens simples cherchaient une langue pour exprimer ce qui relevait du christianisme, une langue chrétienne pour ainsi dire. Les premières traductions des textes bibliques en constituèrent alors un élément essentiel. Elles avaient un caractère privé ou étaient liées à une église locale en particulier ; on ne connaît pas le nom de leurs auteurs. En Afrique du Nord, cette activité est attestée depuis la seconde moitié du IIe siècle ; elle l’est également depuis longtemps pour la Gaule. À Rome en revanche, l’usage des textes bibliques en latin n’est attesté qu’aux environs de 250. L’impulsion fut donnée à partir des régions qui ne disposaient pas d’une maîtrise de la langue grecque aussi solide qu’elle l’était dans la capitale de l’Empire. Du fait que, plus tard, la Bible de Saint Jérôme s’est imposée, ces premières traductions de la Bible ne nous ont été transmises que sous forme de fragments que l’on trouve dans des manuscrits anciens (principalement des palimpsestes), dans des citations patristiques (mais également dans des citations médiévales), dans des chants liturgiques, et aussi dans certains manuscrits de la Bible d’époque plus tardive. Ces textes, auxquels nous nous référons aujourd’hui au moyen du terme collectif Vetus Latina (ou « version Vieille-Latine »), différaient très largement les uns des autres dans le détail, en partie du fait de leurs origines distinctes, également en raison de modifications ultérieures, mais aussi parce que leurs sources grecques étaient inégales. Dans de nombreux cas, certaines formes textuelles régionales ont coexisté.


Peter Stotz (1942-2020) est un des plus grands spécialistes de philologie latine du Moyen Âge. Il est l’auteur de nombreux ouvrages et travaux scientifiques, dont un important manuel de latin médiéval. Professeur émérite à l’Université de Zurich, il a aussi enseigné à Fribourg (Suisse) puis Fribourg-en-Brisgau (Allemagne). Il a également reçu le prix Ausonius de l’Université de Trèves et était membre correspondant de l’Académie bavaroise des sciences et des humanités.


Marianne Beauviche est maîtresse de conférence en études germaniques à Avignon Université.


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