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Philippe Buc – L’empreinte du Moyen Âge : la guerre sainte

L’empreinte du Moyen Âge : la guerre sainte
Philippe Buc

Collection : Entre-Vues – Grandes Conférences
Thème : Histoire
Parution : 01/06/2012
Pagination : 56 pages

PRIX : 6 €

ISBN imprimé : 978-2-35768-030-2
ISBN numérique : 978-2-35768-099-9
OpenEdition Books : https://books.openedition.org/eua/1105

Philippe Buc examine l’impact que la théologie a eu sur les formes spécifiques qu’a pris la violence de masse dans les cultures chrétiennes, ou marquées par le Christianisme. La méthode d’interprétation des Écritures pratiquée depuis les premiers siècles explique plusieurs traits particuliers de la violence en Occident au fil des siècles : la coexistence entre guerre civile et guerre extérieure ; le sens que le conflit matériel passe aussi par une guerre interne contre les vices ; et enfin, la dialectique paradoxale entre guerre et paix, toutes deux des valeurs. Cette dialectique a engendré et maintenu la doctrine de la guerre juste, qui justifie à la fois l’intervention militaire et en limite la portée.

Extraits

Introduction

Les événements des vingt dernières années, sous l’égide d’Oussama Ben Laden, ont reposé la question du rapport entre religion et violence. Les religions sont-elles par essence porteuses de violence ? Ou sont-elles tout du moins prédisposées, du fait de leur accès privilégié au sacré sublime, à être captées par cet autre sublime qu’est la violence ? C’est ce que voudrait Mark Juergensmeyer, auteur de Terror in the Mind of God. Selon lui, les religions fourniraient aux terroristes leur répertoire de formes symboliques par cela même qu’elles sont essentiellement fondées sur des mythes et performances spectaculaires, et sur les exaltations que les liturgies, rites, ou rituels, engendrent. C’est ce que voudrait aussi, plus qu’implicitement, le célèbre modèle du « choc des civilisations » que Samuel Huntington proposa en 1993. En effet, Huntington définit la plupart de ses blocs politiques antagonistes par un critère religieux une civilisation confucéenne recouvrant ainsi l’Asie du Sud-Est, et une civilisation musulmane le grand espace continental allant du Maroc au Pakistan. Ces « découvertes » récentes de la force avec laquelle les religions peuvent mobiliser les masses sont en fait des redécouvertes. Elles n’ont rien de surprenant pour un érudit au courant des schèmes sociologiques populaires au début du vingtième siècle. On pensera en particulier à la Psychologie des foules (1895) de Gustave Le Bon
(1841-1931), ou aux Formes élémentaires de la vie religieuse (1912) d’Émile Durkheim (1858-1917). La sociologie naissante, celle des années 1880-1930, obsédée par la question de l’ordre dans une société politique de masse, s’est fréquemment penchée sur l’efficacité qu’a la religion à mobiliser les foules, soit pour le bien, soit pour le mal, soit pour subir le martyre, soit pour perpétrer le massacre. Huntington, Juergensmeyer, et la grande vulgarisation, sont les avatars et les descendants des Le Bon et Durkheim, souvent sans que ces érudits ou journalistes soient conscients des filiations.

Comme on dit dans nos lycées, la formule liant religion et violence est « bateau ». Tout comme est « bateau » la tout aussi facile réplique, que la violence existerait même si les religions n’existaient pas. Par contre, ce sur quoi l’historien et le sociologue peuvent travailler sans tomber dans le journalisme est le rapport spécifique entre, d’une part, une culture religieuse donnée (et ses descendants culturels sécularisés), et, de l’autre, les formes de violence présentes dans cette culture.

Tant la façon dont la violence est rêvée, se déclenche, est inhibée, est perpétrée, et est perçue, que les rythmes que la violence prend dans le temps, varient selon les traditions religieuses dans lesquelles les acteurs sociaux s’inscrivent, soit qu’ils soient croyants, soit que leurs dispositions portent l’empreinte de croyances ancestrales qu’ils ne partagent plus. Mon propos est donc, en historien de l’occident européen médiéval, d’esquisser les caractéristiques spécifiques aux violences religieuses occidentales (et aux idéologies qui en ont hérité via le processus que l’on appelle communément « sécularisation »). Je resterai dans l’espace défini en 1500 par l’obédience au Catholicisme, mais sans m’interdire quelques références à l’Amérique colonisée par les Puritains et Anglicans des Iles Britanniques.


La culture de la paix au Moyen Âge

Pour la culture politique du Moyen Âge chrétien, et pour les cultures ultérieures qui en portent l’empreinte, la paix est une valeur centrale. Le discours médiéval sur la guerre est simultanément un discours sur la paix. Premièrement, on ne fait la guerre que pour la paix, et la paix est identifiée à un ordre juste. Pax, id est iustitia. C’est ce que veut Augustin, source principale des positions qui, rassemblées par le droit de l’Église à partir du XIIe siècle, vont former le tronc de base de la théorie de la guerre juste. Je remarque ici que, bien que l’on distingue entre guerre sainte et guerre juste, les deux se sont longtemps formées ensemble, et les deux font appel à une norme transcendantale, à un bien, dans le cas de la guerre sainte, fixé pour l’occasion ou pour toujours par Dieu, ou, dans le cas de la guerre juste, défini par le droit naturel. Deuxièmement le rapport entre guerre et paix est dialectique. Il ne faut pas voir en la guerre le simple moyen de la paix. Nous pensons facilement au pacifisme évangélique. Mais la guerre sainte a, comme la paix, une valeur positive – celle de la rétribution et du refus du compromis avec le mal. Développons ici le rapport entre violence et conception du temps. L’ère de l’Église, ère de l’Histoire sacrée ouverte par le sacrifice volontairement consenti du Christ sur la croix, est certes un âge de paix et de miséricorde, par contraste avec l’âge de l’Ancien Testament riche en violences, sous l’égide d’un Dieu vengeur. Par la parabole du bon grain et de l’ivraie (Matt.13:24-30), le Christ n’a-t-Il pas interdit d’enlever les mauvaises herbes de Son champ ? Ce texte freinera encore au XIIe siècle la mise au fagot des hérétiques. Plusieurs passages des Évangiles permettent ainsi à beaucoup de nos contemporains de voir en le Nouveau Testament une charte du pacifisme. Cependant, cette vision moderne d’un pacifisme évangélique est à la fois vraie et fausse. Car dans la mesure où le Christianisme ne rejette pas l’Ancienne Loi, et dans la mesure où les prophéties de l’Ancien Testament ne sont pas pleinement accomplies, la vengeance et la violence sacrée perdurent, sur un mode mineur, dans l’ère de l’Église. Les rois, qui mènent la guerre et opèrent la juste coercition, sont certes, dans l’ère nouvelle, inférieurs en importance sacramentelle aux prêtres, figures de paix. Les rois n’en existent pas moins sous la Nouvelle Alliance, et le clergé a besoin de leur force pour opérer ce qu’il est incapable de faire par la doctrine et l’enseignement. Remarquons ici que dans les diverses conceptions chrétiennes qui vont coexister au fil de deux millénaires, la guerre sainte sera plus ou moins légitime selon la notion que l’on entretient du rapport entre Ancienne Loi et Nouvelle Loi, conjonction ou disjonction.


La guerre juste

La guerre n’est juste que si elle obéit à des formes précises. Depuis Augustin, l’autorisation de la guerre, comme d’ailleurs tout ce qui relève de la coercition, incombe au princeps, en vertu du treizième chapitre de l’Épître aux Romains. Au prince, donc, de mener guerre juste et guerre sainte. Mais, dès le XIIe siècle, le devoir de rectification de la société et le redressement des torts peut passer, par un processus de dévolution, à des personnages inférieurs. Les guerres de religion des XVIe et XVIIe siècles diffuseront et élaboreront l’idée qu’un magistrat normalement subordonné à la personne royale peut, si ce monarque ne remplit pas son devoir, autoriser la violence justicière et la guerre. Ce moment historique (les XVIe et XVIIe siècles) met aussi en relief l’appropriation généralisée de la violence, en deçà des magistrats, par le commun peuple. Protestants et Catholiques, pour la « cause de Dieu », massacrent en imitant le cérémoniel spectaculaire public de la justice princière – processions, torture, démembrements, utilisation du feu ou de l’eau, éléments purificateurs. Mais les principes théologiques qui sous-tendent ces violences sont déjà présents au Moyen Âge central. L’un est la responsabilité collective vis-à-vis de l’injustice : toute personne qui n’intervient pas quand elle le pourrait est passivement complice. C’est pourquoi, selon Pierre le Chantre et son cercle (actif dans le dernier tiers du XII e siècle), le commun des Juifs aurait dû agir pour empêcher la crucifixion, produit d’un jugement inique, et aussi pourquoi les Juifs sont, conséquemment, collectivement coupables du déicide. L’autre principe qui permet la dévolution de la violence aux mains du commun dérive de la notion du corps mystique, celui de l’Église, assurément, dont le Christ est le chef, mais aussi celui du corps politique mystique, le groupe chrétien élu dont le roi est le chef consacré.

L’auteur

Philippe Buc est aujourd’hui Professeur d’Histoire médiévale à l’université de Leiden (Pays-Bas), après avoir enseigné à Stanford (USA) et à Vienne (Autriche). Spécialiste des liens entre religion et pouvoir dans l’Occident médiéval, il est l’auteur de L’Ambiguïté du Livre. Prince, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen Âge (Paris, 1994) et de Dangereux rituel (Paris, 2003). En outre, son ouvrage Guerre sainte, martyre et terreur (Paris, 2017) fait suite au présent livre.


Autour du livre

Paul Payan – À l’assaut du Palais : Avignon et son passé pontifical | 2ème édition

Collection : Passion du Patrimoine
Thème : Avignon, Palais des Papes, Cité
Parution : 14/10/2021
Pagination : 140 pages

Prix : 15 €

ISBN : 978-2-35768-139-2
OpenEdition Books : https://books.openedition.org/eua/2494

Issu d’une série de conférences données par Paul Payan entre 2011 et 2015, cet ouvrage, au moyen d’une écriture éloquente et accessible, interroge les liens complexes entre Avignon et les papes à travers l’histoire bigarrée du XIVe siècle avignonnais. Il fait aujourd’hui l’objet d’une première réédition, augmentée d’un cahier iconographique inédit ainsi que d’une nouvelle préface de Guido Castelnuovo. Le présent billet entend donner un aperçu de la richesse de cette histoire, magistralement mise en récit par Paul Payan.

Préface de Guide Castelnuovo

Avignon et les papes : le binôme paraît évident depuis le début du XIVe siècle, lorsque la papauté, délaissant Rome pendant quelques décennies, s’était installée après moult hésitations dans la cité avignonnaise. Avignon, altera Roma : cette devise est profondément ancrée dans l’imaginaire européen.

Avignon et ses papes : irrécusable, ce doublet semble corroboré, aujourd’hui encore, par les formes, imposantes et fastueuses, du palais pontifical dominant la ville.

Avignon sans les papes : impossible de concevoir la scène tant l’empreinte pontificale se révèle à chaque coin de rue, au gré des églises rénovées, des palais-livrées cardinalices, ou encore des remparts urbains dont la nouvelle enceinte, datant de la seconde moitié du XIVe siècle, dédouble le bâti intramuros d’une ville dont la population a décuplé en moins de cinquante ans.

Une mutation plurielle semble donc en marche, une révolution pontificale avant tout, qui bouleverse la topographie urbaine et métamorphose la société avignonnaise. Imaginons : au-delà de l’éblouissant double Palais où s’affairent des centaines de curiaux au service du pape, voici les somptueuses demeures des cardinaux qui accompagnent le souverain pontife sur les rives du Rhône. Avignon change vraiment de dimension. La ville devient une cité cosmopolite, où l’on rencontre aussi bien des myriades d’ecclésiastiques et d’officiers pontificaux que de riches marchands et de puissants banquiers venus d’ailleurs. Avignon s’accroît, s’enrichit et rayonne sur toute l’Europe et ce, grâce à la papauté et à ses innombrables réussites, religieuses et politiques, culturelles et artistiques. Tout cela est vrai, mais ce n’est qu’une partie de la vérité, celle que l’on connaît le mieux et sur laquelle on a le plus écrit. De fait, Avignon, devenue au xive siècle une ville des papes, tend presque à se dissimuler derrière les ornements et les triomphes pontificaux. Hier comme aujourd’hui, dans l’imaginaire français et européen – y compris auprès des historiens –, la papauté prime sur la cité, et ses papes règnent sur Avignon, son Palais et son pont. Les pages qui suivent nous racontent, dans le texte et en images, une autre histoire, altera Avenio. C’est l’histoire d’une autre Avignon, celle d’une cité qui ne vit pas qu’à l’aune des pontifes bâtisseurs de palais ou de leurs cardinaux calfeutrés au cœur d’autant de livrées cossues. Non, cette Avignon-là vit, tout à la fois et tour à tour, avec les papes, face aux papes, et malgré les papes.

Ce récit passionnant d’une Avignon méconnue et souvent surprenante nous est ici conté par un maître auteur, médiéviste de renom, spécialiste tant du Grand Schisme d’Occident (et, donc, de la fin des papes avignonnais) que des formes de la parenté au Moyen Âge et des usages culturels de l’iconographie religieuse. Ces pages sont à lire, à contempler pour certaines et toujours à méditer : par le biais des rapports complexes qui se nouent entre Avignon, avec ses habitants, ses institutions, ses intellectuels, et la papauté, avec ses clercs, ses officiers, ses artistes, elles nous parlent aussi de ce que signifie vivre une ville et dominer une cité ; elles nous permettent de dialoguer avec certains des esprits les plus singuliers de cette époque faste que fut le XIVe siècle renaissant ; elles nous poussent, enfin, à réfléchir à comment et pourquoi se construit une mémoire du passé, d’un passé qui est, bien sûr, aussi le nôtre.

Voilà pourquoi nous sommes heureux de vous proposer une deuxième édition, mise à jour et, surtout, accompagnée d’une seconde lecture, toute en finesse et en images, de cet Assaut du Palais qui avait inauguré la collection Passion du Patrimoine au sein des Éditons Universitaires d’Avignon, une collection aujourd’hui enrichie d’autres interprétations, tout aussi originales et innovantes, de grands monuments/documents patrimoniaux et, souvent, médiévaux, des Carmes, théâtre et patrimoine, au tout récent Pont d’Avignon, une société de bâtisseurs. À nos yeux, il ne pouvait y avoir de meilleur choix, et cela est toujours aussi vrai trois ans plus tard : Paul Payan nous invite à explorer les ruses de l’histoire et les traces du patrimoine, il nous guide avec aisance et élégance à la recherche d’un passé qui ne passe pas, c’est-à-dire aux origines même de tout patrimoine.

Avignon, cité des papes ? Le poids d’un passé ?

Il y a six siècles, les pierres qui abritent aujourd’hui le théâtre du Chêne Noir étaient déjà là. Elles constituaient l’église du couvent de Sainte-Catherine, et préservaient les religieuses cisterciennes qui l’habitaient dans un calme relatif, parfois troublé par les bruits de la ville et les soubresauts du vaste monde.

En cette année 1411, ces bruits se font plus insistants. À quelques mètres du couvent, le gigantesque palais pontifical est en état de siège. À l’intérieur, une garnison courageuse mais épuisée, composée de 400 à 500 hommes, la plupart catalans, sous le commandement de Rodrigo de Luna, neveu du pape Benoît XIII réfugié en Aragon. Tout autour, des soldats et des mercenaires qui font le siège du Palais au nom d’un autre pape, un certain Jean XIII, reconnu comme légitime par la plus grande partie de la Chrétienté en tant que successeur d’Alexandre V, désigné par le concile de Pise en 1409 pour tenter de résoudre l’interminable Grand Schisme. Autour de François de Conzié, vicaire de ce pape envoyé à Avignon, il y a là des soldats français, quelques Comtadins, et surtout des mercenaires payés par la ville d’Avignon – 152 hommes d’armes et 182 arbalétriers. C’est la ville qui assume ainsi le plus gros effort d’un siège long et violent qui a débuté au printemps 1410 et a donné lieu à des assauts meurtriers, en février puis au printemps 1411. En mai, on a appris avec angoisse qu’une flotte de vingt-deux navires, envoyés par Benoît XIII depuis la Catalogne, remontait le Rhône pour venir au secours de la garnison assiégée. Dans l’urgence, les chaînes ont été tendues sur le fleuve à Arles pour bloquer le passage des navires. Se sentant isolés après l’échec de cette opération de sauvetage, les Catalans ont enfin accepté un accord conclu le 29 septembre. En échange d’un ravitaillement et de la cessation des hostilités, ils ont promis de livrer la forteresse dans un délai de cinquante jours, espérant peut-être encore une aide extérieure qui ne viendra plus.

J’ai pensé à cet épisode lorsque Gérard Gelas m’a proposé de venir à l’ombre de son Chêne Noir pour raconter l’histoire des papes venus vivre ici. Lui-même se souvenait d’une pétition lancée comme une provocation pour demander la destruction du palais devenu le symbole d’un Festival critiqué par la vague printanière de 1968. De la rencontre de ces temps éloignés a surgi le constat qui a guidé ma méditation. À plusieurs, reprises, des Avignonnais se sont dressés contre ce Palais, qui a même échappé de justesse à une destruction programmée après le rattachement de la ville à la France en 1791, sauvé par sa transformation en prison et en caserne. Aujourd’hui encore, les relations sont pour le moins distantes entre les habitants et la forteresse qui domine leur ville. Combien d’Avignonnais n’en ont jamais franchi les portes, et ne traversent l’immense place que pour se rendre dans les jardins du Rocher des Doms ? Quant au Festival In, dont la Cour d’honneur est le lieu emblématique, il est parfois perçu comme un corps étranger dans la ville…

Les pages qui suivent invitent à un assaut d’une autre nature que ceux qui ont été lancés au début du XVe siècle. Sans bombardes ni trébuchets, il s’agit simplement d’approcher l’immense bâtisse de pierres plantées au cœur de la ville pour comprendre les raisons de sa présence et son rôle dans la construction d’une identité avignonnaise. Un assaut pacifique et amical, à l’image d’Antoine Le Menestrel escaladant lentement le mur de la Cour d’honneur dans le spectacle de Romeo Castelluci, Inferno, un soir de juillet 2008.

Ce tableau un peu sombre des relations entre les Avignonnais et le Palais peut surprendre et être jugé excessif. Il est vrai que le 700e anniversaire de l’entrée de Clément V à Avignon a fait l’objet de quelques manifestations en 2009 et le public s’est pressé aux conférences et au spectacle “son et lumières” organisé sur la place. Mais les hésitations ont exprimé un certain malaise. Peut-être ne savait-on pas trop quoi fêter… Quant aux approximations historiques du spectacle projeté à cette occasion sur les murs du Palais, elles rappelaient le poids des malentendus et des ignorances qui entouraient encore une telle histoire. Cette dernière tentative malheureuse a été corrigée quelques années plus tard par le très beau spectacle Luminessences, présenté entre 2013 et 2017 à l’intérieur de la Cour d’honneur et montrant un réel souci d’intégrer une histoire revalorisée de la papauté avignonnaise dans une identité locale et régionale. Au risque néanmoins d’une disparition du palais, devenu un simple écran de projection. Plus récemment encore, en juin 2017, l’accueil chaleureux et consensuel réservé au légat pontifical, le cardinal Poupard, par les communes de l’Enclave des Papes à l’occasion de l’anniversaire de leur rattachement au Comtat par Jean XXII a souligné par contraste les difficultés d’une telle mémoire dans la capitale du Vaucluse.

(…)

Le passé peut être un poids, tout comme les traces qu’il a laissées, ce “Patrimoine” dont la définition et les usages ne cessent d’évoluer au fil des générations : que protéger, avec quels moyens, et dans quel but ?

Si je propose de partir à l’assaut du Palais, c’est un peu en réaction à une certaine tendance à la sacralisation du patrimoine, figé une fois pour toutes, réservoir de nostalgie pour les adeptes d’une identité fantasmée ou poule aux œufs d’or pour les spécialistes du management culturel. Pour l’historien que j’essaie d’être, il est seulement un témoignage laissé par ceux qui ont vécu avant nous, de manière ni beaucoup plus glorieuse ni beaucoup plus honteuse. C’est en ce sens qu’il est une richesse, puisqu’il permet d’aller à la rencontre de nos frères du passé.

Cette démarche est possible aujourd’hui, car on profite d’une longue redécouverte du Palais et de son histoire. Elle a été stimulée à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle par deux bouleversements majeurs : l’ouverture des Archives vaticanes à une cohorte de chercheurs, dont ceux de la nouvelle École française de Rome, et la remise en valeur du Palais à la suite de l’installation des Archives départementales en 1871, et surtout du départ des militaires en 1906. Débutent alors les grands chantiers de restauration et de reconstruction, menés par Henry Révoil, puis par Henri Nodet et Jean Sonnier. C’est d’ailleurs en 1908 qu’est fondée par le docteur Alfred Pamard la Société des Amis du Palais des Papes, toujours active aujourd’hui.

Ce long travail, qui se poursuit encore, nous permet de mieux comprendre l’histoire de cet impressionnant Palais et de ses hôtes pontificaux, une histoire qu’il faut maintenant évoquer.


Pourquoi venir à Avignon

Ce que nous dit le Palais, c’est d’abord que des papes ont vécu à Avignon, il y a bien longtemps, au cours du XIVe siècle. D’emblée cela intrigue, l’Avignonnais comme le visiteur de passage, car ce n’est pas normal : dans l’Église chrétienne dite romaine et catholique, le pape est l’évêque de Rome, le successeur de saint Pierre dont la Ville éternelle conserve les reliques. On s’attend à ce qu’il réside à Rome.

Mais le siège du pouvoir pontifical est au début du XIVe siècle bien différent de ce qu’il est devenu aujourd’hui. Le Vatican n’est encore qu’un bourg de Rome autour de la basilique Saint-Pierre – le Borgo – , une excroissance de la ville sur la rive droite du Tibre. Les papes résident alternativement à proximité de la basilique Saint-Jean-de-Latran, qui fait office de cathédrale, et au palais encore modeste du Vatican. Ils sont surtout régulièrement absents de Rome, en général au profit de petites villes de leurs États du centre de l’Italie, Anagni ou Viterbe. On a vu aussi assez souvent des papes venir en France, pour un temps plus ou moins long. On se souvient que c’est à Clermont, en 1095, qu’Urbain II lança son fameux appel à la croisade ; plus récemment, en 1245 c’est à Lyon qu’Innocent IV convoqua un concile pour lutter contre l’empereur Frédéric II qui rendait intenable sa situation en Italie ; et c’est encore à Lyon que se réunit un nouveau concile en 1274, cette fois pour tenter une réconciliation avec les Byzantins.

Ce qui fait l’originalité de la présence des papes à Avignon, c’est donc moins l’éloignement de Rome que la durée exceptionnellement longue de ce séjour, et surtout la sédentarisation de la curie pontificale dans une solide capitale politique et administrative.

Pourtant, celle-ci n’était absolument pas préméditée. Il faut le dire clairement : Clément V n’a pas quitté Rome pour s’installer à Avignon. Lorsqu’il arrive sur les bords du Rhône, en mars 1309, il n’a en aucun cas l’intention de s’y établir durablement, et il ne vient pas de Rome où il n’a jamais mis les pieds depuis son élection en 1305. Pendant quatre ans, il n’a fait que circuler en France. Depuis Bordeaux où il était archevêque, il a gagné Lyon pour s’y faire couronner, Poitiers pour rencontrer le roi de France, puis à nouveau Bordeaux et enfin Avignon.


Maître de conférences en histoire médiévale à l’université d’Avignon depuis 2003 et membre du CIHAM (Histoire, Archéologie, Littératures des mondes chrétiens et musulmans médiévaux, UMR 5648), Paul Payan poursuit des recherches sur le Grand Schisme, la papauté d’Avignon ainsi que sur l’iconographie religieuse à la fin du Moyen Âge. Il a publié notamment Joseph, une image de la paternité dans l’Occident médiéval (Paris, Aubier, 2006) et Entre Rome et Avignon, une histoire du Grand Schisme, 1378-1417 (Paris, Flammarion, 2009), pour lequel il a reçu le prix Jeanbernat 2009 de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres. Soucieux de la diffusion de l’histoire à un large public, il anime de nombreuses conférences, à Avignon et dans sa région.

Guido Castelnuovo est un historien médiéviste franco-italien, spécialiste de l’histoire des élites, tout particulièrement du bas Moyen Âge, des sociétés politiques princières et des cultures aristocratiques. Il est aujourd’hui professeur à Avignon Université, membre du CIHAM (Histoire, Archéologie, Littératures des mondes chrétiens et musulmans médiévaux-UMR 5648).


Maria Selig – La naissance des langues romanes

La naissance des langues romanes
Maria Selig

Collection : Entre-Vues – Grandes Conférences
Thème : Histoire, Linguistique, Occitan, Français
Parution : 01/06/2008
Pagination : 68 pages

PRIX : 6 €

ISBN imprimé : 978-2-35768-005-0
ISBN numérique : 978-2-35768-106-4
OpenEdition Books : https://books.openedition.org/eua/2298

Français triomphant, occitan évanescent. Le contraste entre les deux développements souligne que les langues n’ont pas d’identité autonome, mais qu’elles ont forgées par l’usage, par les conditions de leur usage, en un mot : par leur histoire.
Ce qu’il faut […], c’est faire face à la réalité complexe de ce qu’est une langue, se plonger dans l’histoire des pratiques langagières, scruter la conscience des locuteurs historiques.

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Maurizio Perugi – La Poésie des troubadours : un modèle européen de civilisation littéraire

La poésie des troubadours : un modèle européen de civilisation littéraire
Maurizio Perugi

Collection : Entre-Vues
Parution : 01-06-2011
Thème : Littérature
76 pages

PRIX : 6 €
Disponible au format numérique sur OpenEdition Books.

ISBN imprimé : 978-2-35768-026-5
ISBN numérique : 978-2-35768-102-6

Irréprochable, audacieuse, la synthèse de Maurizio Perugi montre que la lyrique amoureuse n’épuise pas la créativité des troubadours. En un temps bref, les XIIe et XIIIe siècles, ces poètes ont inventé plus que des formes littéraires : ils ont donné vie à un nouveau langage de l’amour et l’ont transmis dans une langue artificielle, exportable, jamais éteinte, toujours fascinante.

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